L'anno nuovo lunare 2026: la tua salute e il tuo benessere nell'anno del Cavallo di Fuoco

Il 17 febbraio di quest'anno entriamo nel nuovo anno lunare del Cavallo di Fuoco, secondo l'astrologia cinese.

Esiste una forte connessione tra l'astrologia cinese e la medicina cinese, entrambe governate dai Cinque Elementi: Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua. Questi elementi interagiscono costantemente tra loro, creando armonia quando sono in equilibrio. Se un elemento diventa troppo dominante, può essere fonte di particolare concentrazione e forza, ma può anche portare ad uno squilibrio nella nostra vita e nella nostra salute.

Questo anno lunare del Cavallo di Fuoco sarà un anno in cui uno dei Cinque Elementi sarà particolarmente enfatizzato: l'Elemento Fuoco. Tuttavia, presenterà un doppio Elemento Fuoco: uno relativo all'elemento stesso e l'altro relativo al simbolismo del Cavallo, che nella cultura cinese è anch'esso legato al Fuoco. Sia nella cultura orientale che in quella occidentale, il Cavallo simboleggia dinamismo, velocità, libertà, forza, resilienza, nonché nobiltà, grazia e bellezza. Simbolicamente, il Cavallo di Fuoco può essere immaginato come Pegaso, il cavallo alato.

Quest'anno promette di essere pieno di fiamme, urgenza, movimento ed espansione. Stiamo passando dall'anno del Serpente di Legno, che incarnava l'energia Yang per il Legno ma l'energia Yin per il Serpente, al doppio Fuoco del Cavallo di Fuoco, che rappresenta un doppio Yang. L'energia Yang è associata a una natura attiva, esteriore e maschile. Pertanto, dovremo fare uno sforzo concertato per bilanciarla con qualità più Yin come riposo, concentrazione interiore e femminilità. La doppia energia del Fuoco è una combinazione piuttosto rara nel calendario cinese, quindi tutto ciò che leggerete di seguito riguardo alle qualità del Fuoco sarà doppiamente potente nei prossimi 12 mesi.

Quali implicazioni ha per la nostra salute e il nostro benessere avere una doppia energia del Fuoco per un anno intero?

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L'anno nuovo lunare del Cavalo di Fuoco

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Di seguito prenderemo in considerazione alcune delle qualità dell'energia del Fuoco che potrebbero manifestarsi in modo più evidente nella vostra salute e nel vostro benessere nel 2026. Consideriamole su tre livelli: fisico, mentale-emotivo e psico-spirituale.

La nostra salute e benessere fisico nell'anno del Cavallo di Fuoco

L'elemento fuoco è unico in quanto è associato a quattro canali energetici e organi del corpo, a differenza di altri elementi, che sono collegati a due canali ciascuno. Questi canali e sistemi di organi includono il Cuore, l'Intestino Tenue, il Pericardio e il Triplice Riscaldatore. Di conseguenza, qualsiasi squilibrio nell'Elemento Fuoco può avere un impatto più esteso sul sistema energetico complessivo e sul corpo fisico.

Fisicamente, l'energia del Fuoco può enfatizzare problemi legati alla circolazione, al flusso sanguigno, alle infiammazioni, all'equilibrio ormonale (in particolare a ipotalamo, ipofisi e tiroide), all'equilibrio dei liquidi e della secchezza, problemi legati alla testa, al collo, alle spalle, al torace e alla gola, solo per citarne alcuni delle tante potenziali implicazioni sulla salute fisica.

Per curiosità, la circolazione artero-venosa è influenzata dall'equilibrio tra parlare e ascoltare. Parlare attiva la circolazione arteriosa, mentre ascoltare stimola il ciclo venoso. L'eccesso di Fuoco nel 2026 ci porterà a parlare di più, in particolare per chi si sente già a suo agio di farlo, quindi è importante bilanciarlo con l'ascolto per una sana circolazione sanguigna. Chi in genere è più timido di parlare potrebbe scoprire che esprimersi diventa più fluido.

Collo, braccia, spalle e scapole, spesso chiamate le nostre "ali", saranno tra le parti del corpo più coinvolte con l'elemento di Fuoco. Se troviamo difficile allinearci con l'energia fluttuante del Fuoco e "prendere il volo" o risollevarci dai ceneri, potremmo manifestare sintomi in queste aree. Ad esempio, nel 2026, i fardelli della vita potrebbero sembrare più pesanti da sopportare, spingendoci ad alleggerirli e ad alleviare parte dello stress interiore. Quest'anno, invece, sarà più armonioso adottare un approccio più spensierato alla vita in generale.

Quest'anno sarà veloce, espansivo e stimolante, pertanto dovremmo prestare maggiore attenzione ai nostri bisogni fisici per evitare l'esaurimento. Ricordate che potremmo non accorgerci della nostra stanchezza a causa dell'energia elevata intorno a noi. Quando l'esaurimento passa inosservato, i suoi segnali possono manifestarsi all'improvviso e inaspettatamente, portando potenzialmente a condizioni gravi come infarti o ictus.

Potremmo facilmente sviluppare infiammazioni, soprattutto a partire dall'intestino tenue, che poi si sviluppano più superficialmente e in parti più alte del corpo, come pelle e viso. Una dieta leggera, semplice e sana, con un adeguato apporto di liquidi, è la base per un intestino tenue sano. Ancora meglio per l'intestino tenue sono i pasti quotidiani regolari sull'orologio. Quest'anno, concentratevi in ​​particolare sul mangiare come una cerimonia, fatene un rituale programmato e il vostro intestino tenue collaborerà.

Secondo l'orologio medico cinese, l'intestino tenue è più attivo tra le 13:00 e le 15:00. Ci vogliono un'ora o due perché il cibo arrivi, quindi l'orario ideale per pranzare è tra mezzogiorno e le 13:00. La colazione si fa idealmente tra le 7:00 e le 9:00, quando l'energia dello stomaco è più forte. Poiché la fascia oraria corrispondente tra le 19:00 e le 21:00 segna il momento di minor attività dello stomaco, è il momento peggiore per consumare un pasto abbondante. La fascia oraria tra le 19:00 e le 21:00 è quella dei Tre Riscaldatori, che è l'energia del Fuoco a sostenere le interazioni sociali e l'intimità. Quindi, le cene dovrebbero concentrarsi sulla condivisione del tempo insieme, accendendo sentimenti d'amore, più che sul riempire lo stomaco fino ai bordi.

La nostra salute e benessere mentale ed emotiva nell'anno del Cavallo di Fuoco

La nostra mente riceverà molti più stimoli nella vita in rapida evoluzione. Potrebbe essere difficile organizzarsi mentalmente. Le persone potrebbero effettivamente sentirsi più confuse, incapaci di calmare la mente o addirittura alcuni disturbi mentali. Questo potrebbe influire sul loro comportamento e potrebbero comportarsi in modi bizzarri. Secondo i principi della Medicina Cinese, un Intestino Tenue ben funzionante influenza la nostra capacità di selezionare e organizzare mentalmente. L'altro organo correlato alla nostra mente è il Cuore stesso. Nella Medicina Cinese, mente e cuore non solo sono collegati, ma considerati un'unica entità. Nel nostro stile di vita moderno questo sembra impossibile, eppure se mente e cuore sono costantemente dis-sincronizzati, si verifica una confusione, agitazione, ansia e, se persistono per un certo periodo di tempo, possono portare a malattie mentali.

Una nota positiva è che potremmo sperimentare una maggiore chiarezza e capacità mentali. Con cuore e mente in armonia, quest'anno offre un'eccellente opportunità per il pensiero innovativo. Il cuore rafforzerà la nostra intuizione e, se abbinato a una mente aperta, porterà a momenti di brillantezza e numerose illuminazioni, sollecitando a chiederci: "Perché non ci ho pensato prima?!". Di conseguenza, potremmo essere in grado di realizzare qualcosa di speciale in un lampo del momento.

Per fare un esempio, l'altro giorno ho dovuto preparare una grafica promozionale e ho impiegato un paio di giorni per pensare a un modo piuttosto elaborato per realizzarla. Poi, inaspettatamente, un mio collega mi ha chiamato chiedendomelo il giorno stesso. Mi è venuta un'idea e, non avendo tempo di pensarci troppo, ho semplicemente creato ciò che mi è venuto in mente in un lampo di illuminazione. Il risultato ha sbalordito persino me. Questa è la brillantezza dell'Elemento Fuoco all'opera. A volte richiede anche la nostra fiducia nel processo. Eppure, quest'anno siamo più propensi a sperimentare impulsi intuitivi e mentali.

Emotivamente, incontreremo numerose occasioni per provare una profonda gioia di essere vivi. La gioia è l'emozione legata all'Elemento Fuoco e, come ci si può aspettare, al cuore. Sebbene questo sia davvero emozionante, consideriamo che nella Medicina Cinese la gioia e le risate eccessive disperdono energia e possono alla fine danneggiare il cuore e portare all'isteria. Dedicarsi all'arte, in particolare alla musica, può aiutare a nutrire e canalizzare la gioia e qualsiasi emozione eccessiva. Scrivere, come tenere un diario o comporre poesie, può servire come sfogo benefico per le emozioni traboccanti e aiutare a radicarsi nel momento presente. Ad esempio, si potrebbe scrivere un Haiku, una forma di poesia giapponese breve e senza rima, tradizionalmente composta da tre versi con una struttura di 5, 7, 5 sillabe. Ecco un esempio:

"Cammina lungo l'acqua

Guarda i pesci che nuotano

Cogli la gioia del ​​momento" - di Matthew Anish

Questo Haiku inoltre bilancia l'eccesso dell'elemento Fuoco con l'elemento Acqua.

La nostra salute e il nostro benessere psico-spirituale nell'anno del Cavallo di Fuoco

Lo Shen, o Spirito nella medicina cinese, che rappresenta il nostro Sé superiore, è associato all'elemento Fuoco. Pertanto, quest'anno ci porta un'opportunità unica per entrare in contatto con il nostro Sé superiore. L'energia si eleva, rendendo più facile per i nostri cuori raggiungere il regno dello Spirito, portando essenzialmente al miglioramento personale.

Il nostro Shen ci connette al divino, la fonte di tutta la creazione. Di conseguenza, la nostra spinta verso la creatività e la coltivazione delle nostre passioni sarà notevolmente rafforzata. I desideri inespressi potrebbero riaffiorare con un'urgenza travolgente. Dedicarsi alla creatività e al movimento, come la danza, la musica, l'arte o lo sport, nei modi che più vi sono congeniali, vi aiuterà ad esprimere queste passioni e rappresenterà un potente atto di equilibrio per la vostra salute e il vostro benessere nel 2026.

Trovare un sano sfogo per l'energia del Fuoco, non solo nutrirà e sosterrà il tuo Fuoco interiore, ma ti impedirà anche di essere trascinato nella ricerca di meri piaceri, desideri incontrollati o persino ossessioni che non aprono veramente il tuo Cuore.

Difatti, potremmo innamorarci più facilmente nell'anno del Cavallo di Fuoco, e questo può essere incredibilmente trasformativo. Cupido, noto anche come Amore, ci colpisce inaspettatamente nel profondo con una freccia d'amore, toccandoci profondamente per risvegliando la nostra bellezza interiore. La persona di cui ci innamoriamo possiede quei tasselli mancanti che ci fanno sentire più completi. Quando ci innamoriamo, ci sentiamo onnipotenti, poiché questa ritrovata completezza ci dà forza. Sembra che nient'altro conti al di là di questa nuova esperienza di unità e beatitudine. Tuttavia, questa sensazione può essere tanto fugace quanto potente. Un Elemento Fuoco sbilanciato può desiderare più intensità che durata, divampando solo per svanire inaspettatamente, se non sostenuto da una coerenza che si evolve in una relazione. Non importa dove ci porti una storia d'amore, vivremo una profonda trasformazione che rivelerà di più su noi stessi, come un fiore che apre i suoi petali per mostrare tutta la sua bellezza.

Tutto è destinato ad espandersi, compresi i contesti sociali e le relazioni in generale. Le relazioni possono facilmente diventare intense. Potremmo sentirci sopraffatti da situazioni che diventano troppo intense per essere confortevoli. Nelle relazioni si potrebbe osservare o sperimentare una maggiore manipolazione o controllo. Rimanete concentrati sul cuore e siate selettivi su ciò che vi sembra giusto o sbagliato per voi. Ricordate anche Deepak Chopra che dice: "Le persone da cui provate repulsione hanno qualità che riflettono le vostre, solo che non siete pronti ad accettarle". In questo caso, suggerisco un mantra da ripetere: "Vedo l'altro in me stesso e me stesso negli altri". Questo mantra ci connette all'unità. Il Fuoco calmo al centro dei nostri Cuori ci offre infine l'opportunità di abbracciare la paradossale dualità che esiste dentro di noi e tra tutti noi.

La nostra intuizione, il senso o la consapevolezza di qualcosa prima che diventi un pensiero, diventerà più "tangibile". L'intuizione richiede radicamento e ancoraggio negli elementi Terra e Acqua; altrimenti, potrebbe manifestarsi come ansia. Il Fuoco in eccesso viene regolato dall'Acqua, quindi trascorrete più tempo vicino all'acqua se le cose diventano troppo intense, surriscaldate e fuori controllo. Un altro metodo è radicarsi camminando a piedi nudi, sdraiandosi direttamente sulla terra o dedicandosi al giardinaggio o a passeggiate nella natura, soprattutto quando ci sentiamo instabili, ansiosi o confusi. Quando il nostro corpo e la nostra mente sono ancorati alla realtà terrena, possiamo agire sulle nostre intuizioni, trasformandole in azioni fruttuose.

Infine, considera che il Fuoco si muove in modi inaspettati e imprevedibili. Il rimedio è saper essere nel posto giusto al momento giusto. Questa capacità proviene dal tuo Cuore, che ti guiderà e, in alcune situazioni, potrebbe salvarti. Mi fa riflettere su un incidente stradale a cui ho assistito di recente. Un'auto di piccole dimensioni davanti a me è stata schiacciata da un camion fuori controllo. Sebbene abbia causato solo danni materiali, l'uomo in quell'auto non si trovava nel posto giusto al momento giusto. Forse, qualcosa di inquietante nel profondo di lui si è riflesso nell'incidente, che è servito a scuoterlo e ad aiutarlo a riconnettersi con il suo Cuore.

Un modo per rimanere equilibrati quest'anno con l'energia del Fuoco in eccesso sono i rituali e le cerimonie quotidiane. Un semplice esempio sono i mantra, le preghiere e anche poesie che nutrono il Cuore soprattuto ripetute quotidianamente. Aiutano il vostro Cuore ad esprimersi, fluendo con la natura del suo proprio elemento.

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Inverno: quando morire è rinascere

I testi classici cinesi indicano il 7 novembre come l'inizio della stagione invernale. Per la maggior parte degli occidentali, soprattutto nell'Europa meridionale, questo periodo può ancora sembrare autunnale. È solo a dicembre, con il netto abbassamento delle temperature, che percepiamo l'arrivo dell'inverno.

Ho riflettuto a lungo se affrontare un argomento profondo come la morte per questo blog invernale. Eppure, dato che la vita è un ciclo continuo di morte e rinascita, è uno degli argomenti più essenziali da approfondire. Morire e rinascere avvengono continuamente, non solo all'inizio e alla fine della nostra vita, ma anche in cicli più brevi che si ripetono quotidianamente, settimanalmente, mensilmente e annualmente. È tutta una questione di inizi e fini.

L'inverno è il periodo dell'anno in cui osserviamo la morte in natura. Gli alberi, spogliati delle loro foglie, sembrano senza vita, eppure si ritirano per rinascere in primavera. Alcuni animali scompaiono in letargo, il loro battito cardiaco quasi si ferma mentre entrano in un sonno profondo, sperimentando una forma di morte temporanea. Anche gli esseri umani incontrano una "piccola morte" quotidiana quando dormono, per poi risvegliarsi rigenerati ogni mattina. Al risveglio, non siamo più gli stessi di ieri; i nostri corpi si sono rinnovati, perdendo strati di pelle, le nostre menti sono più libere dai ricordi del giorno precedente e le nostre anime si sono rigenerate nei viaggi di sogni.

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L'albero d'inverno al luce del Sole

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Anche noi affrontiamo l'inverno in modo simile alla Natura. Ci ritiriamo dalla frenesia della vita per affrontare la nostra "piccola morte" stagionale. Proprio come la Natura si riposa per rinascere in primavera, anche noi abbiamo bisogno di questa trasformazione stagionale per sperimentare la rinascita. "Morire" è fondamentale per il nostro rinnovamento, la rigenerazione, la rinascita e la crescita che arriverà in primavera. Infatti, il nostro processo di invecchiamento dipende da questo. Più ci fissiamo nei nostri stati fisici, mentali ed emotivi, più ciò ci fa invecchiare. Al contrario, permettendo al ritmo delle stagioni di seguire il suo corso, miglioreremo la nostra rigenerazione.

Morire, contrariamente a quanto si pensa comunemente, non significa lasciare andare e lasciare uno spazio vuoto. Questa è la sensazione che proviamo quando perdiamo qualcuno; uno spazio vuoto che ci fa soffrire. Quest'energia è più palpabile in autunno, quando lasciare andare significa anche lasciare entrare. La persona che sta morendo non percepisce quello spazio vuoto; sta invece subendo una trasformazione. Come un verme che diventa farfalla, un camaleonte che cambia colore, o l'acqua che gela al freddo ed evapora al caldo. Non ci sono spazi vuoti né la necessità di lasciare qualcosa alle spalle, ma piuttosto una sostanza che si trasforma in un'altra, diventando un essere completamente nuovo, nella forma, nella densità e nella frequenza. Quest'anno, questa energia è ulteriormente sostenuta dal segno zodiacale del Serpente, che ci aiuta a liberarci energeticamente della nostra vecchia pelle.

Alcune manifestazioni di questo cambiamento di forma sono fisiche: si può cambiare la forma del corpo, perdere o aumentare di peso, tagliarsi o farsi crescere i capelli, mostrare un'espressione facciale diversa o cambiare andatura. Mentalmente, si può notare che la propria mente è occupata da pensieri e obiettivi diversi o che i propri valori vengono trasformati. Che questi cambiamenti siano fisici o mentali, il processo di trasformazione nasce da un luogo profondo dentro di noi. Morire richiede di andare in profondità dentro di noi. Rinascere, invece, significa trovare la scintilla per risorgere.

Nella medicina cinese, Jing, l'essenza, è legato alla parte più profonda di noi, al lato oscuro, all'ignoto, al subconscio, quindi a ciò che suscita in noi l'emozione della paura. Invece, lo Shen, lo spirito, è la luce, la parte luminosa ed eterna di noi, ciò che suscita in noi l'emozione dell'amore. I due sono opposti: Jing è legato all'elemento Acqua, alla stagione invernale, ai reni nella parte inferiore del nostro corpo e alla paura nelle nostre emozioni. Shen, d'altra parte, è legato all'elemento Fuoco, alla stagione estiva, all'organo del cuore, alla parte superiore del corpo e all'emozione della gioia.

Quando la nostra essenza materiale, il Jing, si connette con il nostro sé immateriale, lo Spirito (Shen), formano "Jing Shen", la nostra incarnazione vitale. La costante connessione tra Jing e Shen è ciò che permette il processo di vivere, lo svolgmento del nostro destino, il naturale dispiegarsi del nostro vero scopo in questa vita.

L'inverno è la stagione più lontana dal culmine della luminosità estiva, dalla leggerezza dello Spirito e dal senso di eternità. Durante l'inverno, diventiamo più consapevoli della nostra esistenza fisica e dei nostri istinti di sopravvivenza, accrescendo la consapevolezza del corpo e dell'aspetto materiale di noi stessi che ha una sua fine naturale. In inverno, potremmo sentirci naturalmente lontani dall'amore spensierato e dalla gioia cosi presenti durante l'estate.

Questa profonda introspezione ha un altro scopo: identificare ciò che giace dentro di noi e che ancora non conosciamo. Illuminare questi aspetti subconsci (oscurità) con la nostra coscienza (luce) è la trasformazione che avviene durante i mesi invernali; quando le vecchie parti di noi svaniscono e altri aspetti iniziano a brillare di nuovi colori. Ogni primavera, rinasciamo diversi da ciò che eravamo l'anno precedente.

Come possiamo accendere la scintilla dello Spirito durante questi bui mesi invernali? Ricordando che l'amore precede la creazione di ogni nuova vita terrena, ed è l'amore che vince la paura. Rumi, il poeta mistico, pronunciò queste potenti parole:

"Solo l'amore ha potere sugli amanti.

La morte non ne ha."

Ricordatevi di essere come amanti nella vostra vita, cercate la scintilla che accenda il vostro lato dormiente. Per questo motivo, trascorreremo del tempo con i nostri cari durante il periodo natalizio, il periodo più buio dell'anno. Abbracciando la gioia, l'amore e la luce, esploriamo la nostra essenza, scopriamo nuovi aspetti dentro di noi.

Affinché tutto questo si evolva dentro di noi, è essenziale prendersi cura degli organi che immagazzinano la nostra essenza: i Reni e la Vescica. Partendo dal suggerimento del classico di Medicina Cinese Su Wen, su come procedere nei mesi invernali.

"I 3 mesi invernali

sono chiamati chiusura e accumulo.(...)

Si va a letto presto: ci si alza tardi.

Tutto deve essere fatto secondo la luce del Sole, esercitando la volontà come se fosse sepolta, come se fosse nascosta e prendendosi cura solo di sé, come se fosse concentrata su se stessa, in possesso di sé.

Bisogna evitare il freddo e ricercare il caldo;

non lasciare che nulla fuoriesca attraverso gli strati della pelle, per paura di perdere tutto il Qi. (...)

È la via che mantiene conservazione della vita.

Andare controcorrente danneggerebbe i reni, causando in primavera impotenza e carenza,

a causa di un apporto insufficiente per la produzione di vita."

Vivere in armonia durante i mesi invernali significa comprendere veramente che fermarsi significa entrare dentro se stessi e conservare, concentrare la volontà e cercare il caldo, quell'opposto che sostennerà la nostra transformazione invernale. Quindi, evitare sforzi fisici eccessivi, prendersi regolarmente del tempo per sé e dormire a sufficienza.

Una pratica taoista yogica indica: "Quando i reni sono malati da molto tempo, bisogna guardare verso sud un'ora prima dell'alba. Liberare la mente, non permettere pensieri incontrollati e trattenere il respiro, sette volte in tutto. Quindi allungare il collo, inghiottendo delicatamente il respiro, come se si inghiottisse un oggetto solido. Dopo aver eseguito questa pratica sette volte, far scendere la saliva, ripetutamente, con la lingua".

Durante l'inverno, è importante preservare tutte le essenze corporee, inclusi il respiro, la saliva ed l'essenza seminale. Questo si ottiene sia evitando sforzi fisici sia nutrendo la nostra essenza.

Un modo per nutrire la nostra essenza e i nostri reni è seguire una adatta dieta stagionale. Innanzitutto, cercate di evitare il più possibile cibi freddi e crudi. Optate invece per piatti cotti, arrosti e zuppe per contrastare il freddo. In secondo luogo, date priorità ad alimenti ricchi di nutrimento e calore, come semi, frutta secca, legumi, carne e pesce. Le verdure che nutrono meglio l'essenza sono gli ortaggi a radice e le alghe. Incorporate spezie riscaldanti come cannella, chiodi di garofano, anice stellato, cardamomo, pepe nero e zenzero. In fitoterapia, è il momento di integrare con erbe adattogene e tonificanti, come ginseng, liquirizia, cordyceps, ashwagandha, maca, astragalo, bacche di goji e corniolo.

Un altro modo per tonificare i reni in inverno è l'agopuntura e il trattamento con moxa riscaldante. Inoltre, l'agopuntura può sostenere il processo di rinascita stagionale, aiutandovi a riconnettere la vostra essenza con lo spirito, il Jing Shen.

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Autunno: quando lasciare andare è lasciare entrare

Alcuni di voi potrebbero aver sentito parlare, o possono immaginare il perché, l'autunno è considerato la stagione del lasciar andare. La natura trasforma le sue vivaci tonalità verdi in toni ruggine e dorati prima di perdere definitivamente le foglie una a una. Questo avviene a causa del graduale raffreddamento dell'aria e dell'accorciamento delle giornate e della luce. La natura si ritira in se stessa in preparazione alle giornate ancora più fredde e al riposo invernale.

Tuttavia, poche persone vedono l'autunno anche come un periodo di "lasciar entrare". Immaginate gli alberi e le piante che fanno rientrare la loro linfa, ricca di nutrienti, dai rami al tronco e alle radici. Riflettete sul terreno che assorbe le foglie morte cadute, arricchendosi di minerali.

Come funziona nel nostro corpo? L'autunno risuona energeticamente con due organi: il colon e i polmoni. In questa stagione questi due organi sono più attivi. Il nostro corpo espelle i vecchi accumuli attraverso l'intestino crasso e assorbe quelli nuovi attraverso i respiri dei polmoni. Esiste una relazione specifica tra questi due organi. Quando uno si libera, l'altro lascia entrare, ma la cosa più interessante è che questo processo funziona in entrambi i sensi, come un'altalena: il colon influisce sulla funzione dei polmoni e i polmoni hanno un effetto sul colon.

In che modo possiamo ottimizzare il funzionamento di questi organi nei mesi autunnali?

Fisicamente, per il colon, possiamo apportare alcune modifiche alla dieta, aggiungendo più fibre da frutta e verdura, soprattutto cotte, per evitare di raffreddare troppo il corpo. Frutta e verdura contengono prebiotici naturali, nutrienti per i batteri buoni presenti nell'intestino. E se non avete mai provato a integrare con microbi buoni, probiotici come Bifidobacterium o Lactobacillus, questo è sicuramente il momento di provarci. Sono presenti naturalmente nello yogurt, nel kefir o nelle verdure fermentate. Potete anche integrarli con un buon prodotto. I batteri buoni bilanciano quelli cattivi, quelli che provocano malattie. Quindi, questa preparazione è essenziale anche per la nostra immunità stagionale.

Emotivamente e mentalmente, quando il nostro intestino crasso funziona senza intoppi (idealmente svuotandosi dopo ogni pasto, secondo gli antichi standard), abbiamo maggiore lucidità mentale e possiamo elaborare meglio i nostri pensieri e le nostre emozioni. Essere chiari e consapevoli dei nostri pensieri ed emozioni rende molto più facile lasciarli andare. Questo si riferisce agli eventi immediati o lontani della nostra vita. L'autunno è il momento ideale per liberarci dal passato e, soprattutto, aprirci al nuovo.

A questo proposito, ci sono i Polmoni, responsabili dell'inspirazione dell'aria, che ci forniscono l'ossigeno essenziale per la vita. Per i Polmoni, "lasciar andare" significa in realtà "lasciar entrare". Perché da un lato, svuotare regolarmente e completamente l'intestino permette al respiro di penetrare più in profondità nell'addome. Ma dall'altro, il respiro stesso fornisce l'energia necessaria per il movimento interiore verso il basso. Spingere verso il basso il respiro puro per espellere alla fine le impurità. Hai notato che la tua eliminazione migliora dopo una camminata? Questo è dovuto sia all'attività fisica che all'aumento dell'apporto di ossigeno.

L'autunno è la stagione ideale per fare passeggiate, per rinvigorire polmoni e corpo con l'ossigeno e per riflettere ad ogni passo su ciò che si desidera abbandonare definitivamente. Le foglie rimaste sugli alberi sono di un giallo dorato, a simboleggiare l'importanza di aggrapparsi solo ai "valori d'oro" della nostra vita: le persone, gli eventi, le cose e le attività che sono più preziose per noi. Quindi, contemporaneamente ad ogni passo e ad ogni inspirazione, allarga le braccia e assorbi profondamente la nuova e pura energia.

Infatti, potresti notare che la tua capacità polmonare è aumentata o richiede un'espansione in questi giorni. Nella Medicina Classica Cinese, ci sono tre fonti dell'energia "rinnovabile" nel nostro corpo: respiro, cibo e riposo. Il respiro è la forma più attiva (Yang) che fa muovere le cose, facendoci sentire immediatamente rinvigoriti. Ecco perché esiste una lunga e ricca tradizione di tecniche di respirazione all'interno delle pratiche mediche di Qi Gong.

Pertanto, in questa stagione in particolare, vi incoraggio a dedicarvi alla pratica di respirazione e/o Qi Gong. Si tratta di qualcosa che va oltre il semplice svuotamento. Si tratta di una trasformazione alchimia autunnale che si verifica quando l'aria, chiamata Tian Qi nella Medicina Classica Cinese, "respiri Celestiali", si diffonde all'interno del nostro corpo. Il Tian Qi porta nel nostro essere una connessione con ciò che è al di là del fisico e del mortale, ciò che è divino ed eterno. Con ogni "lasciar entrare" dei "respiri Celestiali" ci connettiamo al divino che ci circonda e al divino dentro di noi. Non ci sarà momento migliore dell'autunno per farlo.

Se desideri imparare tre semplici tecniche di respirazione per far entrare i "respiri Celestiali", ti invito ad iscriverti a questo canale YouTube per sessioni di meditazione registrate e dal vivo:

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Lasciar entrare i "respiri Celestiali" Tian Qi

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